南無阿彌陀佛

「宗」是講修行，「明宗」就是說明這部經典它教我們的修行綱領。

實 相是本經經義主體。「非修莫證」：如果不修，絕對得不到，「證」就是得到，不修不但實相得不到，真正的好處利益也得不到。所以修行很重要，修是修正，行是 行為。我們的行為有了錯誤，把錯誤的行為修正過來，叫做修行。修行的標準是以佛菩薩為榜樣，普賢行願品裡面講到一切供養當中，法供養為最，法供養第一句就 是「如說修行」供養。佛怎麼教我們，我們就怎麼做，這就是「如說修行」。

真 正會修的人，真正會用功，功夫得力的人，大概都不出「自悟心性」這句話。怎麼悟法？要從定中去悟。無禪定，就無法悟，禪定是整個佛法修行的總樞紐、總綱 領。我們淨宗是用念佛的方法修禪定。佛法常說八萬四千法門，法是方法，門是門徑。無量無邊的法門，統統修禪定。得到定，定的作用就是智慧。所以智慧不是從 經教裡面來的，不是讀的多、聽的多、看的多、研究討論很多得到的。那不是真智慧，那依舊是妄想、分別、執著。真正的智慧是從定當中來的，心清淨了，心平等 了，像水一樣，沒波浪、沒污染。水像一面鏡子，外面的統統都能照見，照得清清楚楚的，所以要修心。

「宗 下」就是禪宗，不重視經典，完全靠覺悟。與禪宗相對的另外一些宗派，即中國大乘八個宗派，除禪宗之外，七個宗派都稱「教下」。「教下」重視經典，重視經 論，在經論裡體會佛的教訓，遵守佛的教誡，修正我們日常生活當中錯誤的思想、見解、行為，這叫觀照。走這個路子來證實相的叫「教下」。

佛 教所說的宗教，與社會上所說的宗教意義不同。佛教所說的「宗」是禪宗，禪宗以外的宗派都稱為「教」。佛教與一般宗教完全不同，它是釋迦牟尼佛的教育，與宗 教扯不上關係。但現在佛教也變成宗教了，變質了。用宗教的心態學佛，無法出三界。佛教為什麼不是宗教？我在「認識佛教」一書，說得很清楚，可提供諸位參 考。

上面二種說法，雖不一樣，意思都相通，佛在本經跟我們講是二邊都不住。

「無住」二字是本經最高指導原則，無住就是不執著，我們常講的不分別、不執著，於一切法都不分別，都不執著。

「離」 不是在相上離。經上叫我們「離相」，不是離外面境界相，是離心裡所執著的相。華嚴經講的理事無礙、事事無礙，沒有障礙；有障礙是執著心裡面的相，心不清 淨，心被污染了。這種說法假如聽不懂，可用一個譬喻：佛菩薩的心像鏡子一樣，鏡子不著相。照的時候，相在裡面，相並沒有著在裡面，不但不照時沒有相，即使 正在照的時候，鏡子裡面也不著影相。凡夫的心，像照相機底片一樣，照一次落一個相在裡頭，照二次，又落個相在裡面，裡面一塌糊塗，才有障礙。所以佛教我們 「無住」、「離相」，是離心裡面執著的那個相。也就是離分別、離執著，不是教我們把外面境界相都離開了，那是大錯特錯，那就著空了。心裡沒有相，不著有。 外面境界的相沒有離，不著空。不住有，不住空。空、有二邊都不住。

「離」 與「即」是同時的，是一樁事情。如果把它分作二樁事情，那就錯了，不是佛所說的意思。「一切法」是指日常生活之中，像本經發起：釋迦牟尼佛在穿衣、吃飯 上，就把修學綱領圓圓滿滿的顯示出來，證明佛所言非虛；確確實實是「即一切法」當中，「離一切法」，離即同時；穿衣是一法，雖穿衣而不著穿衣之相，也就是 心裡無分別、不執著。由此可知，金剛般若真的能夠用在生活當中，點點滴滴都離不開實相般若，我們應該從這個地方去體會；這就是觀照，觀照功夫深了，心清淨 了，本性裡面本具的智慧自然就現前了，這就叫證實相般若。話雖說的容易，可是做不簡單。觀照我們可以做，做一分得一分受用，做二分得二分受用。如果要做到 實相般若現前，那是很深的功夫，像心經所說「觀自在菩薩行深般若波羅蜜多」，那是觀照功夫很深，所以才「照見五蘊皆空」。我們今天雖有觀照功夫，但功夫不 夠深。得不得受用？得受用，得小受用。像了生死、出三界、明心見性，這樣的受用，我們得不到，那是很深的定功；定功淺深，簡單的說：能夠破見思煩惱，證阿 羅漢果，在整個佛法裡面，算是初步定功成就。再深一層破塵沙煩惱，更深一層才能破無明煩惱。心經上說的「深般若波羅蜜多」是指破無明煩惱。可見不但「深般 若波羅蜜多」我們做不到，淺的也做不到。由此可知，我們依照這樣修是淺淺的觀照功夫，這種觀照功夫，與了生死、出三界不相干。但是要把它用在念佛法門，幫 助我們念佛往生淨土，那的確很有效果，這是我們必須要知道的。這是在末法時期，唯一有辦法超越三界的，只有這一條路，這條路只要把世緣放下，不放下不行， 越早放下越好。

真 正放下，西方極樂世界取得了，不去也沒關係，那就是生死自在，隨時都可以去，想在這個世間多住幾年，不礙事。想住在這個世間，是因有有緣的眾生，可以度 他。如觀察沒有緣了，就可以走了。現在世間人很苦惱，活動空間，無法超過這個地球。取得西方淨土以後，活動空間則盡虛空，遍法界。十方諸佛剎土，想去就 去，想來就來，得到這個，才是真實利益。這個身體不要了，得自在身體，像普門品所說，隨類化身。「隨類」不是隨自己心裡想的，自己心裡想的那就是四相具足 的凡夫，不是聖人。是隨眾生念頭，眾生想見菩薩，就現菩薩身。眾生想見佛，就現佛身。「隨眾生心，應所知量。」像觀世音菩薩三十二應，應以什麼身得度，即 現什麼身而為說法，那個叫得大自在。

佛 與眾生差別在那裡？眾生心裡著相。佛心清淨，不著相。「我人眾壽」是指我相、人相、眾生相、壽者相。舉四相包括一切諸相，離四相即離一切諸相，因一切諸 相，歸納起來，不外乎此四大類。離四相，實相般若就現前了。「諸佛」是指圓教初住菩薩至究竟佛果而言，總共四十二個位次，也叫「分證佛」。必須「離一切 相」，再「修一切善法」就對了。「善」是利益一切眾生，幫助一切眾生成佛。不「修一切善法」就著空，住在空裡頭。「修一切善法」沒離相，就著有，住在有裡 面了，都是有住。真正做好「無住」，是心清淨，還要修「一切善法」。也許諸位要問：我心裡一切都不執著，何必「修一切善」？不修善可以啊！可以做小乘阿羅 漢、辟支佛，但不能見性。「修善」是為了明心見性，因真如本性，本來如是，二邊不著。「修善」不著空，「無住」不著有，所以金剛經經文教我們「應無所住， 而生其心。」「無所住」不著有，「而生其心」不著空。我們念佛人「而生其心」，生什麼心？生念阿彌陀佛的心，生求生西方淨土的心。「應無所住」是身心世界 一切都放下，不但身心世界要放下，連所有一切佛法也要放下，只要一句阿彌陀佛，只想往生極樂世界，生這個心，還是金剛經的原理原則。