一切有為法 如夢幻泡影 如露亦如電 應作如是觀
這是把為什麼不取於相，如如不動的真相說出來了。天親菩薩在百法明門論裡面，把一切法歸納為一百法，他是依據彌勒菩薩瑜伽師地論裡面的六百六十法歸納而成的，作為大乘教科書的啟蒙。這一百法裡面又分為兩大類，有為法與無為法。這在講義節要第二四○頁有個簡單的表解：心法八（八識），心所有法五十一（心所有法即心理作用），色法十一（色法即物質），不相應行法二十四（不相應行法是從心、色變現出來的），總共有九十四類，這叫有為法。
「一切有為法」，包括起心動念的心，心也是有為法。相是假的，起心動念那個心也是假的。本經跟我們講過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得，那個心就是講八識，那是假的不是真的。相是假的，心也是假的，雖是假的，它有那麼一回事情，它有個幻相，像怎一回事呢？如「夢」。佛在此地舉了六個比喻，六個比喻是以「夢」為主。其餘五個比喻，都是形容夢不是真的。夢如「幻」，夢如「泡」（水泡），夢如「影」，幻、泡、影三個字，是形容夢之不實。「露」和「電」是比喻夢之短暫。我 們在六道、在十法界，經上常講時劫之長：三大阿僧祇劫，無量阿僧祇劫，無量劫來，說的再多也是露，也是電。為什麼？比起永恒的真性，那它就太短暫了，佛教 我們要作「如是觀」。有許多同修常常問我：怎樣能讓心清淨？怎樣能放下萬緣？佛這首偈就是教我們怎樣放下，教我們怎樣得清淨心。能把這首偈參透了，釋迦牟 尼佛四十九年所說之法，不外這四句。所以世出世間，一切諸法不是真的，何必去計較，何必那麼認真呢！明白了，自然就能隨緣，心才清淨。我們修的是不取於 相，如如不動。順境隨順順境，逆境隨順逆境。善緣隨順善緣，惡緣隨順惡緣。在天堂隨順天堂，在地獄隨順地獄。永遠保持一個常住真心，這才是真正修菩薩道，真正在學菩薩行。
在 一切法相當中，能夠把它看成「夢幻泡影」，「如露亦如電」，你是在修最高的金剛般若法門。不是天天捧著金剛經念，那叫修金剛般若法門，不是這樣的。諸位冷 靜想一想，你入這個境界，怎麼不快樂不自在？善緣很自在，惡緣也很自在，平等心現前了，「是法平等，無有高下。」跟前面這兩句（「不取於相、如如不動」）合起來很有味道。把這四句合起來，受持四句偈，不就這四句最好嗎？常常放在心中—「是法平等，無有高下。不取於相，如如不動。」你是修最高的金剛般若波羅蜜。從早到晚，一時一刻沒有離開，在在處處都是受持金剛般若波羅蜜，那你得的福，就像經上世尊所說的無量無邊，恒沙世界七寶布施，比不上你的福報大，你修的這才真正究竟圓滿。
如 何能夠不取不著，這就是說要怎樣得清淨心？要怎樣放下？「應作如是觀」。這段經文是把方法教給我們了，我們讀到這個地方，對世尊不能不感激，真正是大慈大 悲，把修行的關鍵、重要的綱領和盤托出。一切諸佛如來在因地裡，就是修這個法門成就的。過去以為小乘跟大乘還有差別，讀金剛經才知道小乘須陀洹，也是用的 這個方法，一直到成佛也是用這個方法。只是每個人用的功夫淺深不同，才有菩薩階級，正是本經所說的「一切賢聖，皆以無為法而有差別。」都是修的無為法，不是有為法。有為法捨棄了，有為法是夢幻泡影，捨棄有為，就是無為。在無為法功夫淺深上分等級。功夫淺的—小乘。功夫深的—大 乘。這些說法都是佛為眾生方便而說，而在他們那些人（指佛菩薩）當中，根本沒有這個念頭。小乘須陀洹他沒有說我證須陀洹果，釋迦牟尼佛他成佛了，他也沒覺 得他成佛了，沒這個念頭，那叫真清淨。如果釋迦牟尼佛說：我得阿耨多羅三藐三菩提了，我成佛了，那就四相具足，四相具足是凡夫，那裡是佛菩薩？這才明瞭從 小乘須陀洹到大乘無上佛果，於一切法，心裡面都不染著。在世法佛法裡，一切隨緣，這樣我們才真正體會到普賢菩薩十大願王的「恒順眾生，隨喜功德」。他那個 「順」一點都不勉強，自自然然，為什麼？因為一切法如夢幻泡影。凡夫恒順眾生，有時候心不甘情不願，是沒有看透，不曉得事實真相。
輪迴十法界是從那裡來的？是從有為法來的，取相、分別、執著就有六道，就有輪迴，就有十法界。能離相、離念六道十法界統統沒有了，這時候的境界—入佛知見，入佛的境界。這段經文註解很長、內容很豐富，我們將全經做個總結，請看註解：
本經唯一主旨，在於無住，以破我也。觀上說如夢之義，可知作如夢觀，是貫徹到底的。即是由粗而細、由淺而深、從初學至究竟。一切行門，皆不外此觀。觀有即非有，不可著有也。觀非有而有，不可著空也。
「破我」是破我執。佛在大乘經裡講的很多，六道輪迴從我執來的，所以只要有我執，就沒有能力超越六道輪迴，十法界從法執來的，破了法執，十法界就沒有了。破我執六道就沒有了。功夫必須先破我執，再破法執。
觀 空有一切如夢。果能於一切有為法，有即非有。何妨於一切無為法，非有而有。此之謂大作夢中佛事。學人初下手，便作圓頓妙觀，不執實、不執虛、不執無。即是 本經所說，無我相、無法相、亦無非法相，一空到底矣。涉有不住有，行空不住空，則如如不動矣。便是止觀雙運，定慧均等。寂而常照，照而常寂。
「觀 空有一切如夢」：夢的相有，我們知道是假的，不是真的。觀一切得失，都像夢中一樣，得不必歡喜，失沒有苦惱，要這樣鍛鍊清淨心，修學平等心，一切隨緣。諸 佛菩薩到世間來示現度化眾生所謂「夢中佛事，水月道場」，興建的道場是水中的月影，全是夢幻泡影，不可執著。做不做呢？做。要作夢中佛事，要建水月道場。 作不著作的相，建不著建的相。作而無作，無作而作，空有兩邊不著，這就是菩薩行。「寂而常照，照而常寂」是如來果地上的境界。我們初學佛的人，如果會用 功，把這個道理、事實真相清清楚楚了了於胸中，在日常生活當中，能用這樣觀行的功夫，就與如來果地上寂照的境界相應。
一部金剛般若，「無住」妙旨，全在「不取於相，如如不動」上。欲達到不取於相如如不動，全在「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」上。一切學人，當從此觀，隨順而入。此觀，正是金剛智慧。應如是受持，如是演說。永永流通此紹隆佛種之無上大法矣。
這 個意思不只是說這部金剛經，諸位一定要曉得，把金剛經的原理原則「隨順而入」，應用在佛法所有大小乘佛法上、各種宗派上，因為它是最高指導的原理原則。不 限於禪宗，不限於般若部，它講的是原理原則，概括了所有的一切法門。所以這個原則應用在於念佛上是理念，得理一心不亂，生西方實報莊嚴土。
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