戒殺放生－南無阿彌陀佛

戒殺放生

淨空法師講述

1999年於香港

（本文節錄自「太上感應篇講記」）

諸位同學，大家好！我們深入經藏之後，才知道宇宙人生的真相，諸佛菩薩和虛空法界一切眾生為一個清淨法身，所以真誠的愛心，出自於自然的流露，對虛空法界一切眾生平等的關懷、平等的愛護，怎麼會做出殘害眾生之事？所以在《感應篇》裡面，我們讀到這一段經文，《彙編》做了相當詳盡的解釋，我們也曾經報告過。

在這一段文字裡面，給我們舉了幾條例子，說一切眾生「貪生畏死，愛親戀舊，知疼覺苦」，跟我們自己確實沒有兩樣，我們只要細細的去觀察，這些現象很明顯的擺在我們面前。佛教人修行，修正錯誤的觀念，修正錯誤的行為，教我們時時刻刻提起觀照的功夫。什麼叫觀照？不落在情識裡面，而用智慧，真實智慧觀察一切事理，就叫做觀照。真正覺悟的人，他們講「頭頭是道，左右逢源」，這個話說得有味道，這些話世間人很難體會，初學的人也不容易體會。所謂「道」就是宇宙人生的真相，所謂「源」就是他的生起，他的因果轉換，歷歷分明，這是講根源。左右逢源，根源並不在遠處，就在眼前。今天世人所探索的宇宙的起源、生命的起源，就在眼前，必須見道的人、證道的人，他才能夠了然。所以告訴我們，決定要存心仁慈，決定不可以做傷天害理之事，人要懂得自求多福。

這裡舉出幾個歷史上的公案，過去讀書人，多半都曾經讀過。佛經裡面講：一切眾生無不愛惜自己的生命。「王克殺羊」待客，羊在客人面前跪下來流眼淚，你想想看牠知道愛惜生命，我們看到這個情形，還忍心殺羊吃肉嗎？所以我們仔細觀察這些動物，前幾時我們聽到天目山齊居士講放生，放鱉的事情。這個鱉有靈性，一聽說別人不殺牠，要放牠了，感恩，五體投地。種種表情我們能看到，知道動物跟人完全沒有兩樣。凡是有生命的動物，牠被人抓到的時候，知道自己要被屠殺、要被食噉，那種痛苦，我們從牠表情上能看到，垂頭喪氣，在裡面流眼淚，那種可憐的狀況，與人有什麼兩樣？而一切眾生真正是有眼沒有見到，有耳沒有聽到，有心沒有感觸到，任意的宰殺，滿足他的食慾，結冤造業無過於此。

聖人教導我們「天道好還」，因果報應，絲毫不爽。所以護生、放生，不食一切眾生肉，這個功德最大了，我們要時時警惕自己，不但有情的眾生要愛護，樹木花草也有靈性，我們仔細觀察都能感觸到。我們愛這棵樹，這棵樹就長得特別好，它有回報，供給你欣賞；我們愛花，這個花開得特別美，好像真的我們有情愛的交流，這都是事實。不但花草有感情，連石頭都有感情，礦物也有感情，《華嚴經》上給我們說「情與無情，同圓種智」，我們在日常生活當中，冷靜細心觀察都見到了。古時候，「生公說法，頑石點頭」，我們深信不疑。

在這一段文字裡面，這是苦口婆心勸勉我們，過生日不能殺生，人慶長壽，殺害眾生來宴會；慶祝自己的長壽，叫人家短命，哪有這種道理？於情於理都違背了。慶祝慶生，殺生造業來慶生，諸位想想看，這合不合情理？本來自己壽命很長，因為年年這種方式慶生，把自己的壽命減損了。不但壽命減損，來生的苦報，跟這些眾生結的冤業，冤冤相報，沒完沒了。明眼人看得清楚，慶生做壽斷斷不可以殺生。他這裡頭舉了很多例子，喪事不能殺生，「喪以哀為主」，宴請賓客以素食為最佳。祭祀不可以殺生，這個佛在《地藏經》上講得很清楚，念過《地藏經》的人要記住！你每一年祭祀你的祖先，祭祀你過世的家親眷屬，中國人每年清明要祭祀、中元祭祀、冬至祭祀，如果祭祀殺生去供養，《地藏經》上說了，亡人不但不能得福，加重罪業，為他而殺的，增加他的苦報，這是我們在世的活人無知。他墮在惡趣，罪業已經很重了，怎麼忍心再加重他的罪業？所以我們一念情愛之心，造成因無知而造罪業，加重他的苦難。明瞭這些事理的真相，決定不忍心殺生祭祀。拜佛許願更不可以殺生，諸佛菩薩大慈大悲、救苦救難都來不及，怎麼可以殺害眾生去祭祀佛菩薩？

下面又給我們說，結婚、宴會不可以殺生，請客也不可以殺生。再說到營生，換句話說，我們在社會必須要有正當的營生事業，凡是殺害眾生這些事業，不能發財。你所得的這些利潤，決不是因殺害眾生，你才得到這個利潤，你才發了財，你的財運是你前生修布施所得來的。佛講得清楚，你修財布施，你得財富；你修法布施，你得聰明智慧；你修無畏布施，你得健康長壽。如果你在這一生，你從事的是殺害眾生的事業，雖然你現前得富貴，你的生活過得很優裕，過得不錯，可是你要知道，你這個財運不是因殺生而得來的，是你前世所修積的，無論你從事哪一個行業，你都會發財。命裡頭沒有財，譬如說你開酒樓、開飯店，為什麼別人做這種生意不賺錢，你做這個生意就賺錢？從這個地方我們就能夠發現，賺錢是命裡頭所有的，無論從事哪個行業你都賺錢。殺害眾生生命的這種行業，你前世的福享盡了，惡報就現前。我們很冷靜、很仔細的觀察，就知道這個現象，所以我們營生的行業要選擇，決定不能幹殺害眾生這種行業。這種行業對自己決定不利，眼前所得的利潤，決定不是因為這個行業而得到的，這個行業在往後的果報有得受了！我們要覺悟。

再講到我們日常生活當中，奉養父母也不可以殺生，素食裡面養分你已經攝受不盡了，何必要殺害眾生？我在年輕的時候，很幸運遇到佛法，讀到《了凡四訓》，讀到《感應篇》，我很相信這個道理。我二十六歲下半年，把這些理論、事實真相搞清楚了，我就發心吃長素。我素食吃了五十年，而且生活很簡單，一絲毫不浪費，我的身體狀況不比別人差，精神很好，每天講經兩個小時，一天都沒有缺，這是可以跟大家做個樣子。如果你們要說素食沒有營養，素食不健康，你仔細去看看出家人，可以增長你的信心，改變你的觀念。後面說養病不可以殺生，更應當愛護一切眾生的生命，我們自己才能得長壽，無畏布施是健康長壽之因。後面也有一條，這是講道教，道教做法會也用三牲祭神。我們替神明想想，「正直聰明謂之神」，神還貪圖你血腥的祭祀來保佑你嗎？哪有這種道理！所以法會祭神不能殺生。

末後說，世俗過年，過年家家都殺生，家家都吃肉，尤其是殺生來祭祀祖先，實在講，也是加重祖先的罪業，祖先不但不能夠得福，還因而遭難，這是我們錯誤觀念造成的。所以我們每年遇到新年，要特別提倡素食，加倍的愛護眾生。年節不能殺生，榮慶不能殺生；送禮這是人情，禮尚往來，餽贈不可以殺生；餞別不可以殺生。還有一些眾生喜歡養鳥，喜歡飼養寵物，諸位要知道，你飼養寵物，寵物要不要吃肉？養金魚要用蝦、小魚去餵牠，養鳥也要用肉食去餵牠，你要知道殺害多少小動物，去滿足你的寵物，你知不知道這裡頭有殺業？這裡頭有嚴重的果報？所以佛教人要把愛欲、嗜欲完全斷掉，你才能恢復清淨心，清淨心才生智慧，智慧才了解宇宙人生的真相。

上面舉幾個例子，希望聽到的人能夠舉一反三，聞一知十，培養大慈悲心，大智慧心。我們每天念迴向偈：「上報四重恩，下濟三途苦」，真正發心報恩濟苦，就要從這些地方落實，愛護一切眾生，絕不傷害一切眾生，這是真正報恩救苦，落實在我們日常生活之中。經義無限的深廣，我們簡單跟大家報告到此地。

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諸位同學，大家好！第三十九段末後，《彙編》末後，有幾段古大德的教誨，說得非常之好。黃魯直有一首頌，他說：「我肉眾生肉，名殊體不殊，原同一種性，只是別形軀，苦惱從他受，肥甘為我須，莫教閻老斷，自揣看何如。」這首頌說得非常明顯，我們自己是個肉身，動物也是個肉身，人跟禽獸名稱不一樣，肉體、靈性是一樣的。動物的靈性只要稍微細心，你就看得很清楚，牠跟人沒有兩樣，也是貪生怕死，弱肉強食，這是一個生態的現象，如果我們從這個地方建立一個理念，那就錯了。人不如禽獸，老虎、獅子吃飽之後，小動物圍繞在牠的身邊，牠理都不理，絕無傷害之理；可是人不一樣，不吃也要殺牠。人如果沒有受過教育，不知道理義，古人所謂：「人與禽獸幾希？」這意思說：人跟禽獸有什麼差別？我們要多想想。我們殺眾生，吃眾生肉，黃先生講不需要閻羅王來斷案，自己想想應該如何處置？唐朝呂洞賓說得好，呂洞賓跟人講：你要想長壽，你必須放生，這是循環的真道理；牠死的時候你去救牠，你死的時候，天就救你。世間人總是求長命、求長壽，總是求多男女，有沒有方法？有，「戒殺放生而已矣」，這是呂洞賓講的。這些人都是真有智慧的人，真有德行的人，他們對於事理因果看得清楚、看得透徹，我們要深信不疑。佛家常說作佛、作菩薩，墮三途變畜生，全都操在自己，與別人不相干，我們自己應當深深反省，自求多福，不要去找死。

這一篇末後的結論，引用祁奚度的一篇文章，他這篇文章分成幾段，寫得非常好，我們一看這個人是佛家的弟子，所說的全是佛菩薩的教誨。開端他就講：「一體本具體之體，眾生皆吾生之生。」這是佛與大菩薩的境界，知道虛空法界是一體，我們常講一個生命共同體，所以一切眾生就是自己。他說：世間人的飲食，「八珍羅前，盡屬呼號怨業」，這我們常常看到的。宴會的時候，桌上擺的酒菜，這些雞魚鴨肉，真的是冤業。牠被殺的時候，不是甘心情願供養你，牠是力量抵不過你，被殺了。你今天吃牠，可能你正在吃的時候，這些冤魂都圍繞著你，都圍繞在你周邊，都在你身後。現在你走運，你氣旺，牠不敢侵犯你，到你一旦衰的時候，這一些冤家對頭就找來了。

在台灣，我們佛門有一位廣化法師，很多人知道他，他跟我也是老朋友。他沒有出家之前是個軍人，管軍需的，軍需是管財物的，所以他用錢就很方便。他告訴我，他在軍中工作的時候，每天吃一隻雞，不曉得吃了多少隻。以後學佛出家了，出家不錯，持戒很嚴，很難得的一個好法師，他出家早我兩年。有一天，這在台中的時候，他在教佛學院，漢學底子不錯，能寫文章，能做對聯。他說有一天在洗澡的時候，浴室裡面看到滿浴室都是雞，到處亂飛，他就躲避，躲避的時候就跌倒，腿跌斷了，所以就成殘廢；以後用個柺杖，到最後用輪椅。他跟我講：這是我重罪輕報，這是因果報應，過去吃雞吃太多了。走的時候走得很不好，病重的時候他找我，他想把道場送給我，我去看他，他已經沒有辦法講話，坐在輪椅上流口水，非常可憐！我跟韓館長一同看他，看到他身邊這些弟子們，所以我就謝謝他，我沒有接受。

我們看這一段文章，一點都不錯，這些肉食擺在桌子上，冤業遊魂，明眼人一看怎麼敢下嚥？想想佛家「同體大悲」，看一切眾生皆是「過去父母，未來諸佛」，普度眾生，救牠都來不及了，怎麼能夠殺害牠？怎麼能夠吃牠？只要我們念頭一轉就覺悟了，肉食這種習氣就不難斷除，殺害眾生這個動機也就能夠斷掉，恢復清淨心、平等心、慈悲心，那就是自求多福。不但不能殺害眾生，令眾生生煩惱，我們就已經有罪過了。

諺語常講「人生在世，不如意事常八九」，為什麼不如意的事情這麼多？果報，我過去沒有好好的對待別人，今天遭受這種果報。如果我們能夠以善心、善意、善行，對待一切人事物，我們一生就事事如意，一切時、一切處，自然得到貴人相助。我們肯幫助別人，自然就得到別人幫助，業因果報，絲毫不爽。我們敬別人，人家敬我們；我們能愛一切動物，天地鬼神也愛護我們；我們輕慢別人，別人一定輕慢我們；正是所謂自作自受，不是有什麼天神、鬼神來安排的，沒有。世出世間一切法，就是一個因緣果報而已，佛法也不例外。

學佛目的何在？是要為證得清淨法身。你要想證得清淨法身，絲毫的染污都不能有，我們到幾時能夠把是非人我、貪瞋痴慢，這些煩惱習氣斷除掉。斷除的理論方法，世出世間聖賢說得很多，我們要細心的去讀誦，要仔細去探討，搞清楚了、搞明白了，依教奉行，這才有救。如果不能夠信受奉行，沒有辦法做到「信解行證」，輪迴、苦報決定不能夠避免。生死有業因，我們現前身體健康長壽，或是多病、多惱、短命，沒有一樣不是業報，我們要相信佛菩薩真實的教誨，種善因決定得善果。善因要從心地上建立，行善、口善、言善，心不善，轉不了依報。心善，沒有一樣不善，言語行為作惡也是善。如果心要不善，言善、身善，假的，不是真的；他給你說好話，幫助你做好事，他有目的、有企圖的，不善！心善，說的話不好聽，做的事很難看，但是是善的，果是善的，他是利益眾生，利益你，他不害你。心不善，言語好聽是綺語，世間一些人沒有智慧，往往受騙，往往上當。上當上多了，慢慢會覺悟，那還算不錯。有人上當吃虧，一生都不會覺悟，那是愚痴到了極處。

所以學佛要想得福報，第一個決定不可以與一切眾生結怨，「冤家宜解不宜結」，冤業總要化除。欠命的要還命，欠債的要還錢，我們甘心情願，無論遇到什麼樣的孽緣，不怨天、不尤人，知道是自己的業報現前。化解這一些惡報，就是從心地裡頭做一個轉變，轉惡為善，轉迷為悟，縱然有定業，果報也會減輕，我們念頭轉了，所以說重報轉輕，輕報就化解了。這個事情，最重要就是一念真誠之心，真誠能與諸佛菩薩感應道交，真誠能感動天地鬼神。所以我們過去造作罪業，做錯事情，不怕！怕的是你不回頭，怕的是你不覺悟，古人講得好：「人非聖賢，孰能無過？」過去沒有讀聖賢書，不明聖賢的教誨，在家父母沒教導我們，上學老師沒教導我們，我們造作一切惡業，這可以原諒。佛在《無量壽經》上說了，不足怪也。可是今天我們讀到聖賢書，聽到佛法，決定要悔改，決定要覺悟。如果讀聖賢書，聽佛菩薩講經，還不肯回頭，還繼續造惡業，那你就沒救了，你是罪上加罪。

尤其是出家人，我們自己裝扮這個形象，要裝得不像，罪過就重了，在這個社會上比哪一個行業都要嚴重。因為他的成就無比的殊勝，所以得罪的那也是無比的嚴重，我們要明白這個道理，要了解事實真相。斷惡，務必要把惡斷乾淨；修善，總希望這個善心能圓滿，我們才對得起佛，對得起菩薩，對得起歷代傳法的這些善知識，念念存報恩之心。如何報恩？「受持讀誦，為人演說」，這才真正落實「上報四重恩，下濟三途苦」，真報恩！我們學得不好，做得不像，這就得罪了。自己總得要曉得，千萬不可以大意，真正落在世俗裡頭一句話說，「地獄門前僧道多」，我們要是這其中的一分子，就錯了，大錯特錯了。好，今天時間到了，我們就講到此地。